爾時(shí)須菩提聞?wù)f是經(jīng)下。第二領(lǐng)解釋疑。文為二。初領(lǐng)解。次釋疑。領(lǐng)解中為二。初領(lǐng)解。第二佛述成。初領(lǐng)解為四。第一自領(lǐng)解。第二明他領(lǐng)解。三明自領(lǐng)解為易。四明他領(lǐng)解為難。初領(lǐng)解又二。第一經(jīng)家序其悟解相貌。第二正明領(lǐng)解。初序其相貌者有四。一標(biāo)領(lǐng)解人。二明所領(lǐng)解法。三正明領(lǐng)解。第四領(lǐng)解相貌。問得解應(yīng)歡喜。云何乃悲泣耶。答領(lǐng)解相貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身子踴躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾得聞?wù)摺９艁磲尳?jīng)前后不同。一家云。此經(jīng)在大品初說以此文為證。既云未曾聞般若。故知在前。第二師云。此經(jīng)在大品后說。既在大品后。何得善吉云昔來未曾得聞耶。彼釋云。前于大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。今同其未悟故云未曾得聞。中下根人于今得悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱嘆經(jīng)勸物受持。今內(nèi)施格量竟善吉自稱嘆經(jīng)勸物受持。是故師弟互文勸緣信悟耳。若復(fù)有人得聞是經(jīng)下。第二陳他得解。則生實(shí)相者。他云。世諦生真諦不生。即問。實(shí)相即是真諦。既生實(shí)相。何不生真諦耶。彼釋云。生實(shí)相之慧耳。實(shí)相不可生。但慧從境作名稱為實(shí)慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師有觀發(fā)中中發(fā)觀義此明生實(shí)相。即是觀發(fā)中。正觀明了則實(shí)相現(xiàn)前。故名生實(shí)相。此約迷悟?yàn)檎摗Ｓ诿哉卟滑F(xiàn)前名實(shí)相不生。悟者現(xiàn)前名為生實(shí)相。令生實(shí)相既爾。佛性等例然。至論實(shí)相未曾生不生也。是實(shí)相者則非實(shí)相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論釋簡成實(shí)相義。是實(shí)相者。獨(dú)佛法大乘有此實(shí)相故云實(shí)相。即非實(shí)相者。天魔外道無實(shí)相故言非實(shí)相。是名實(shí)相者。論經(jīng)長有一句。云實(shí)相實(shí)相。此句簡二乘。實(shí)相有二種。一大乘實(shí)相。二小乘實(shí)相。今明是大乘實(shí)相非二乘實(shí)相。故云實(shí)相實(shí)相。前句簡外實(shí)相。此句簡內(nèi)實(shí)相。所以二簡者。以獨(dú)佛法有實(shí)相。及獨(dú)大乘有實(shí)相。生實(shí)相之慧。方是希有耳。世尊我今得聞下。第三述自悟?yàn)橐住Ｋ砸渍摺Ｒ徽呙鬟^去久殖三多。二者現(xiàn)在者值佛。內(nèi)因外緣具足故信受為易也。又就跡中為論。須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰能信解。答云。正見成就人漏盡阿羅漢能信。今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就本為論。須菩提內(nèi)秘菩薩行。或可是往古如來。示同眾迷。所以悟解為易。若當(dāng)來世下。第四陳他悟?yàn)殡y。所以難者。良由生在末世后五百歲故也。睿法師云。前五百歲得道者多不得道者少。后五百歲不得道者多得道者少。前五百歲信無生者多不信者少。后五百歲不信者多信者為少。是以前五百年名正法。后五百年名像法。能于像法中信。所以為難也。又明此時(shí)眾生不久殖三多。不久值佛。無內(nèi)因外緣。能于中生信。是故為難。何以故下。此釋信為難意也。若言有人能信般若所信。則是人法之見。不名為信也。此信亦不難也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有人見。不見般若是所信即是法空。即是無法見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我等相者。非有我相。是故不取我相。以實(shí)無我故無所取耳。故云我相即是非相也。又道理若實(shí)有我人之相則不可離。以道理實(shí)無我人之相。但眾生妄謂為有故我相可離多。故云我相即是非相也。大品云。眾生所著若有一毫末之可有則不可離。以所著處無如毛發(fā)許有可離也。他云。所謂之我見是無耳。能謂之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若依論釋者。此明人法兩空。前云無我人相。此是人空。今云我相即是非相。此則明法空。問若言此明法空。應(yīng)云法相即是非法相。何云我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸相則名諸佛者。此重釋無相所以也。若有諸相佛應(yīng)見之。以離一切諸相名為諸佛故。則知諸法無此相也。問佛何故離一切相耶。答有一切相則是有所得。無一切相則是無所得。有所得故是生死凡夫。無所得名為涅槃。名為諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前領(lǐng)解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始以來習(xí)有所得久。昔日又稟小乘有所得教。忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能不怖畏此則為難。所言不驚不怖者。一往怛愕謂之為驚。內(nèi)心怯弱名之為畏。一向深惡前事稱之為怖也。如來說第一波羅蜜者。他云。般若是六度中第一故言第一。則非第一者。真諦遣第一也。是名第一者。世諦假名說第一也。依論解。此般若一經(jīng)勝余修多羅。故名此經(jīng)為第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。余修多羅非第一。是名第一。還結(jié)此經(jīng)為第一也。所以有此文來者。是近遠(yuǎn)二義。近者成上希有之言。以此經(jīng)第一故信此經(jīng)。方是希有耳。此經(jīng)若非第一。信之不足稱為希有也。遠(yuǎn)成上者。上來所明內(nèi)外二施不及持經(jīng)四句者。由此經(jīng)是諸經(jīng)中之第一法也。須菩提忍辱下。第二釋疑念也。問何因緣故次般若。明忍辱耶。依六度數(shù)前后并非次第。今有何次第生此文耶。答開善解云。三門說般若。前就體名二門說竟。今次第三功用門說。明般若功用無窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又?jǐn)z用導(dǎo)用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱之用者。以得此用故。則逢苦不憂值樂不喜。其功最要故偏明之。又解云。忍與般若俱是慧。與慧同體。故共明也。今明無方之意不妨此義。若依論意釋疑故來。眾所以疑者。遠(yuǎn)從前舍身命格量生。上云舍身施不及持經(jīng)四句。所以不及者。為舍身是有所得顛倒苦因還得有所得苦果故不及持經(jīng)。眾即疑。佛昔來種種苦行亦應(yīng)是顛倒之因。應(yīng)得顛倒之果不得菩提也。故今釋云。佛昔行苦行。此是無生忍心。雖復(fù)舍身而不苦惱。非但無苦而還更有樂。故論偈云。苦樂有慈悲如是苦行果。以修無所得忍故得菩提也。故云如來說忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得舍身忍辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。故論云彼忍辱岸難量也。何以故我于爾時(shí)無我相者。此二義故來。一者反釋無嗔義。若有我相則應(yīng)生嗔。以無我相故令誰嗔耶。復(fù)嗔者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不嗔為忍波羅蜜。若有能忍之人則應(yīng)生嗔。今尚不見能忍之人。何由有他起嗔之者。此是跨節(jié)釋也。歌利王者。引事證因緣。歌利王即是陳如本身。昔曾害仙人。仙人發(fā)愿。汝今無罪害我我得道時(shí)要前度汝。如出毗婆娑文。是故須菩提菩薩應(yīng)離一切相下。所以有此文者。為成前忍辱義。新發(fā)意菩薩既聞歷世修忍得于菩提。彼既見有身心或生退轉(zhuǎn)。如身子六十劫行菩薩行。后因舍眼遂退成聲聞。故今勸云。欲不退菩提心者。應(yīng)離一切相發(fā)三菩提心也。問從上來三處明不住何異。釋云。初不住為成檀度義勸行無得施也。次不住為成凈土因義。若心有住則心有穢。心穢故則土穢。以心無所住故心凈。心凈故土凈也。今明不住為成菩提心勸不住發(fā)心。若心有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今發(fā)道心故名菩提心耳。若心有住則為非住者。若心有住則是住顛倒。則為非住。不住般若也。如大經(jīng)。不住一切法即是住般若。不信一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛說菩薩心不應(yīng)住下。前明勸無住發(fā)菩提心。今勸無住修菩薩行。如善財(cái)之言也。問經(jīng)初已明發(fā)心修行。今何得更說。答前明建廣大等四心名發(fā)心。就不住義以明修行。今此中通就不住即明發(fā)心之與修行。故前離明。今是合辨也。但舉布施者。布施居六度之初。又檀義攝六也。如論偈云云。須菩提菩薩為利益一切眾生者。前既明無住發(fā)心無住修行。人便謂。既無所住何故發(fā)心何故修行耶。即釋曰。為利眾生故發(fā)心修行也。又無住修行方能利眾生耳。有所住修行不能自利利人也。如來說一切諸相下。此為成上修行及為眾生。既言修行。便有行可修。既言利益眾生。有眾生可利。便是人法見耳。故今明如來說一切相則非一切相。故雖修萬行無行可修。雖利眾生實(shí)無眾生可利。又引佛誠言勸菩薩如說修行。佛說眾生與法皆不可得。菩薩亦須如此而學(xué)也。須菩提如來是真語者下。此文來有近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)意成前內(nèi)外二施格量義。何者。前明雖舍內(nèi)外二施終不及持經(jīng)四句。人聞此生疑。諸法實(shí)相絕言。云何名字文句能表實(shí)相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋云。實(shí)相雖絕言。言是無言因。因言故得表無言。故受持此言功德無量。問此乃釋言能表道。云何是釋五語文耶。答以言必能表道故。佛言是實(shí)由能表道故。受持福多。近意者。上引佛說一切諸相則是非相。說一切眾生則非眾生。勸菩薩如說而行。今重釋所以。須信佛說者。良由佛語不虛故也。真語者依真諦說也。實(shí)語者依世諦說也。所以舉二語者。為如來常依二諦說法故也。如語者。如十方三世諸佛依二諦說法。此上同諸佛也。不誑語者。佛不誑眾生。如大經(jīng)言。何緣當(dāng)誑如子想者令墮地獄也。不異語者。為釋疑故來。人疑。若不誑眾生。何得一佛作種種異說。初三后一。乃至今常昔無常耶。故釋云。雖有諸說為成一道。所以不異。如經(jīng)云。智者終不謂我二語。我于是人亦不二語。法華云。雖說種種乘皆為一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈云。實(shí)智及小乘說摩訶衍法。記于三世事。是名四種語。實(shí)智即真語。謂說佛菩提也。及小乘說四諦即實(shí)語。說摩訶衍法為菩提。即是如語也。記三世事合后二為不異語也。此四語含小大理事因果。真語是果也。如語是因。此二是大。實(shí)語為小。記三世是事也。三語是理。須菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此凡有三文。引佛語勸信。初引如來說一切相則非相。說一切眾生則非眾生。此勸菩薩舍人法見令信無所住教。次引五語證佛語不虛。勸菩薩信佛說無所住教也。今第三引佛所證得法。復(fù)勸信無所住教。以佛親依無所住教證得菩提故。菩薩須信無所住教門也。論經(jīng)長有一句。謂如來所得法如來所說法。如來所得法釋已如向也。如來所說無實(shí)無虛者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住故。今明佛語非實(shí)非虛。以正道絕言。若守言則失道。故言則非實(shí)。非不因言表道。故言則非虛。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。豈一章經(jīng)耶。須菩提如人入闇下。依流支十二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。一者顯性分。經(jīng)論無文故所以不用。二者若就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修行亦應(yīng)是分也。三者內(nèi)外格量中各有二格。今內(nèi)格中止一章竟。余有一格量在。何得合取后格量為顯性分耶。今明二意故有此文來。一者近生。上來至此凡有三處勸修不住舍于住義。未知住有何失不住有何得。勸修不住舍于住耶。故今最后釋其得失。心有所得則如外無光明內(nèi)有黑暗。故不見正道。心無所住如外有光明內(nèi)有眼目。能見正道。為此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外有光明。得無所住觀解。如內(nèi)有眼目。如此之人見正道也。有住之失反此可知也。依論生起。云真如一切處一切時(shí)常有。何故眾生有得如有不得如耶。論師云。真如即是佛性。一切凡圣眾生皆有佛性。何故圣見凡不見耶。即用經(jīng)文釋之。如雖常有一色。若外有光明內(nèi)有眼目則見。無此內(nèi)外則不見也。雖常有真如佛性。心無所住則見。有所住則不見也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦于義無失。大智論云。或名如或名實(shí)相法性涅槃。但約眾生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。未曾得失隱顯也。問依論乃明見如不見如。似無次第便是孤生此文。答此文即接前布施得失生。故有住布施則不見如。無住布施則便見如。故非無次第也。但講論者不見其近。便謂孤生為顯性分耳。講經(jīng)師雖見其近文兩施之得失。不得見其因施得失遠(yuǎn)明皆有佛性。為有方便無方便故有見不見異也。若取近遠(yuǎn)兩義。則經(jīng)論皆成也。須菩提若當(dāng)來世下。有此一章來者。還成上舍失從得之義也。菩薩若舍失從得者。要須受持讀誦般若故也。問信受門已明若生一念凈信。則為佛智見得無量功德竟。今何故重說為佛智見得無量功德耶。答此般若經(jīng)有三門明功德。一自信門。二自受持讀誦復(fù)為他說門。三但自受持讀誦門也。初明一念信為佛智見得無量功德。是自信門明功德也。從三千七寶施至恒沙身命施。此明自行化他門明功德也。今此章明受持讀誦自行門功德。故非重說也。此三門攝一切般若經(jīng)明功德也。初日分下。第二三時(shí)舍身格量功德也。為二。初明格量。第二稱嘆勸修。格量中為二。初正舉舍身。第二格量也。異上舍身者有二義。一者施多。謂日三時(shí)舍身。此日初分日中分日后分。非是三日為三分也。二者時(shí)節(jié)久。謂無量千萬億劫常行舍身事也。次格量般若。直明信心不逆其福已勝。況自受持讀誦為他說耶。此則格量轉(zhuǎn)高。般若之福轉(zhuǎn)重也。又此文所以來者。上信受門中。直明信心為佛知見得無量功德。猶未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多故有此文來也。問何故須格量信心功德耶。答既三門明功德。則三門明格量。上已三處格量自行化他功德門竟。謂三千布施恒沙布施舍身布施。皆自行化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何故格量自信門功德多上自行化他功德耶。答格量自信門功德尚多。自行化他則不可量。故今文云信心不逆其福勝彼。何況受持讀誦為他說耶。故此文來有其深旨。欲講誦者當(dāng)依此意也。須菩提以要言之下。第二稱嘆勸修。開文為四。第一嘆法。第二嘆人。第三重嘆法。第四重嘆人。今初嘆法。前格量竟既稱嘆。今格量竟亦稱嘆也。如來為發(fā)大乘者說下。第二嘆人。問大乘與最上乘何異。答通論不異。此種種嘆耳。別者大包含廣博義。最上高絕取超出二乘義。廣博等即是得義。出二乘即是離義。又大是其始義。據(jù)淺行之人。最上是其終義。據(jù)深行人也。如來悉知是人者。問前已二處明知見竟。今復(fù)明者有何異耶。解云。初知見自信功德。次知見自受持讀誦功德。今知見受持復(fù)為人說得功德。故三知見異也。若樂小法者。此明舉失顯得。嘆此中舉二人。樂小法者此是小乘。著我見者此是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經(jīng)明如來法身常住。小乘人謂佛無常畢竟滅故不信。故大智論云。五百歲五百部聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。睿法師喻疑論云。外國三十六國皆小乘學(xué)不信大乘。問小乘亦明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答大論云。空有二種。一者但空二者不但空。小乘唯得但空不得不但空。此經(jīng)明不但空。故不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大智論云。佛滅后分為二分。一信眾生空不信法空。二俱信二空。今此經(jīng)具明二空。故小乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須菩提在在處處下。第三重嘆法。問此嘆法與初何異。答初直嘆經(jīng)法。今嘆法所在之處故異也。問上已嘆經(jīng)在處則處貴。猶如塔廟竟。今何故復(fù)嘆如塔耶。答前略嘆。今廣嘆。前直云如塔廟故是略。今云種種供養(yǎng)故是廣。前略嘆人。今廣嘆人。前略嘆處。今廣嘆處也。又前嘆經(jīng)所在處則處貴也。今嘆非但經(jīng)所在處處貴。即持此經(jīng)人行住坐臥之處皆如塔廟。皆應(yīng)恭敬供養(yǎng)。如法華云。持法華經(jīng)人所在方面皆應(yīng)為作禮也。論意作此釋勿不信也。復(fù)次須菩提若善男子善女人受持此經(jīng)若為人輕賤下。此是第四重嘆人。問今嘆人與前何異。答上就得門嘆。今就離門嘆。何以知之。前文云持經(jīng)得無邊功德。今言持經(jīng)離于惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑故來。自上以來并明持經(jīng)之人無邊功德。今那見持經(jīng)之人。有諸障礙所謂疾病遭官橫得打罵不如意事耶。為釋此疑故。明此人先世罪業(yè)應(yīng)墮八難。以持經(jīng)力故現(xiàn)世輕受也。我念過去下。第三舉釋迦往因格量。前內(nèi)外兩施具舉現(xiàn)世也。今明往因。此就過去世格量現(xiàn)在世。前就所化功德格量。今就能化功德格量。如此格量方盡格量之極也。問何意舉能化所化功德格量皆不及持經(jīng)耶。答此終是有所得功德不及持經(jīng)。問何以得知皆是舉有所得功德格量耶。答經(jīng)論皆有證。論釋初三千施云。二能趣菩提福不趣菩提。所言二者。即是自能受持復(fù)為他說。此二能趣菩提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經(jīng)證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得無生。故知取有所得施也。又一意所以舉釋迦往因格量者。三門明功德。上來已格量兩門功德竟。未格量自受持讀誦功德。今嘆格自受持讀誦功德故有此文也。問格自受持讀誦何故功德轉(zhuǎn)重耶。答自受持讀誦其福尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功德之重故格自行。講誦者須細(xì)看經(jīng)。不爾不覺也。問三門明功德格量三門何異耶。答云。自行化他門則功德即格量。從三千至恒沙身命是也。自信門自受持門此二門前明功德后格量。故文有開合之異也。問三門明功德何異耶。答即是三品。但生信心為下品。受持讀誦不為他說為中品。次受持復(fù)為他說為上品。又前是自行。后一具自他也。須菩提善男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今明格量所不能格量。會(huì)不格量所及。若其更格則人不信。故云不思議也。爾時(shí)須菩提白佛下。二周說法中此是第二。依論師十二分此是第十?dāng)嘁伞＝袼挥谩：喂薁栆Ｕ撛啤娜鐏矸怯袨榉窒陆允菙嗌伞：蔚醚源酥惺际菙嘁伞?fù)有人言。上來始答住問降伏心問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。云何于此始答菩提心問耶。又前答后答無異。云何前非答菩提心今始是答耶。其人見近不見遠(yuǎn)也。次有人言。前明因空今明果空。彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩提是果。今云實(shí)無菩提可得故是果空。此亦不然。上已具說因果深義竟。何得上言因空此亦是果空。今明此是第二周說。何以知耶。以前后四問皆同佛答亦同故知是二周說也。問二周說何異。答前廣說今略說。前為前會(huì)眾說。后為后會(huì)眾說。故大智論解無生品云。問曰前已說般若竟。今何得更說。答云前為前來眾說。后為后來眾說也。如清涼池前來者飲竟而去后來者更飲也。問大經(jīng)云為后來眾生以偈頌說。今何故不作偈耶。答說法多體不可一勢。自有前會(huì)長行后來者偈。自有二俱偈二俱長行。如大智論說。即是證也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。以偈安字有限。于深義不能曲盡也。次明還是一會(huì)而有二周說。初周為利根人說。鈍根未悟更為后周說也。問前說后說無異。云何前說為利根人后說為鈍根人耶。答大意乃同。其中轉(zhuǎn)易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如一種義作此語說之不解。更作異門釋之則悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則能食也。雖是近事斯乃圣人制作之大體也。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。即其證也。次意前周盡緣后周盡觀。前周盡緣者。正教菩薩無所得發(fā)心破有所得發(fā)心。乃至無所得修行破有所得修行。故是盡緣也。今此章明無有發(fā)菩提心人。亦無有修行人。故是盡觀也。論云。于內(nèi)心修行存我為菩薩。此即障于心違于不住道。斯經(jīng)論之作。豈空稱哉。盡緣故無緣。盡觀故無觀。無緣無觀不知何以目之。嘆美強(qiáng)名正觀。正觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。后周除觀主。故大智論釋習(xí)應(yīng)品云。問曰前已明生法二空。今何故復(fù)辨生空。答前為破生法二病明生法二空。今為破觀空人也。若無論經(jīng)有十五章。有論經(jīng)凡有十六章。有長信受一章經(jīng)也。問前周說既開三門。一般若體門。二信受門。三功德門。今后周為后會(huì)。亦得如此以不。答依論經(jīng)亦得如此。初即般若體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶聚去是功德門也。今觀形勢小異于上。故不開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難以為次第也。初章為二。前問次答。若約后會(huì)為論。則問意同前。昔來未依般若不成發(fā)心修行。故今請問發(fā)心修行之義也。若約空觀為論。則前問成發(fā)心修行。后問請佛泯發(fā)心泯修行故也。問前為成發(fā)心修行。后泯發(fā)心修行。將不相違耶。答終為成一意耳。由泯發(fā)心乃成發(fā)心耳。若見有發(fā)心不成發(fā)心耳。故前來成發(fā)心即是泯發(fā)心。今泯發(fā)心即是發(fā)心也。佛答中為二。初牒問明。發(fā)心即是緣盡義。從何以故實(shí)無發(fā)心者。明盡觀也。問佛答與上何異。答上但盡緣。今緣觀俱盡。即是異也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發(fā)心。發(fā)心既爾三問例然。為顯后周是略說故也。又意初發(fā)心尚緣觀俱息。況復(fù)修行等猶存有所得耶。于意云何如來于然燈佛所下第二章來者。論生起云。若無發(fā)心菩薩。今那得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發(fā)心之者。以受記是果發(fā)心是因。何容有果而無因耶。此終是歷破有所得我人見耳。前已破發(fā)心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。開為二。初五菩提引昔時(shí)了悟無受記菩薩以釋疑。次有三菩提引現(xiàn)在佛果得菩提以釋疑。初中為三。一佛問二須菩提答。三佛述成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開為四意。一直述理實(shí)無相故無所得也。二從若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。三以實(shí)無有法下。順釋。以無所得故乃得記耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。言何以故無所得乃得記耶。釋云。如來者即諸法如義。以體如故名如來。亦體如故名得記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不體如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。第二引現(xiàn)在得果時(shí)以釋疑也。疑云。無得受記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實(shí)有佛果得菩提。則實(shí)有菩薩得受記及發(fā)心也。此終是歷法破有所得我人見耳。故經(jīng)云菩提心見受記見佛見菩提見斷見常見等。猶是一例義耳。實(shí)無佛得菩提者。初發(fā)菩提心及受記時(shí)尚了悟無所得。況至佛時(shí)猶有我人得菩提耶。如來所得三菩提無實(shí)無虛者。上破有見今破無見也。明佛得三菩提無所得為得。何故不得耶。肇師云。玄道在乎絕域。不得以得之。即其義也。無實(shí)無虛者。前各彈有無見。此雙結(jié)非有非無也。無有