與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時(shí)是說經(jīng)之時(shí)。佛是演教之主。祇洹為說教之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。并此亦得是證經(jīng)人。亦得是聽經(jīng)人。若取釋迦同行宿世善友。多是證經(jīng)之人。證如來所說可信。證阿難所聞無僻。若是聽經(jīng)之人多是實(shí)行也。問大智論云。菩薩經(jīng)初有聲聞眾有菩薩眾。聲聞經(jīng)初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是大乘經(jīng)。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿大乘經(jīng)有四句不同。一者大乘經(jīng)初但有菩薩眾無聲聞眾。即如華嚴(yán)七處八會。二者大乘經(jīng)初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經(jīng)。三者大乘經(jīng)初具有大小兩眾。即如涅槃大品。四者大乘經(jīng)初俱無兩眾。則如金光明及勝鬘等經(jīng)也。問何因緣故此大乘經(jīng)但有聲聞眾。答曰。今此經(jīng)中實(shí)具兩眾。何以知之。下流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此般若要略門故。又應(yīng)具四眾。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝于在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內(nèi)眷屬。與佛共住常在佛邊。余三眾不爾。又比丘眾能受正法能說正法助佛揚(yáng)化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝于菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應(yīng)云摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數(shù)至千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧者。福田經(jīng)說。諸有五凈德名曰福田。一者發(fā)心離俗懷佩道故。二毀于形好應(yīng)法服故。三者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度優(yōu)樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目連復(fù)得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但舉其大數(shù)取有名聞?wù)摺Ｕ魄Ф傥迨病枙r(shí)世尊下。第二別序。就別序中大開為二。第一明如來涂行乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。后章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明乞食后入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧后說法。復(fù)次前利益在家眾生故。后通利益出家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別后為四眾說法則通利益。復(fù)次前與眾生世間利。后與眾生出世間利故。復(fù)次前示為福田。顯如來是應(yīng)供故。后明佛為施主。以般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復(fù)次初是中前利益眾生。后是中后利益眾生故。復(fù)次前是身業(yè)益物。后入三昧是意業(yè)益物。次說般若是口業(yè)益物也。復(fù)次前欲令生身久住故。后欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資于生身。后說般若即是益于法身。以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經(jīng)因食開涅槃與此經(jīng)何異。答彼經(jīng)因食開如來法身常身非雜食身。此經(jīng)因乞食明有上來諸義也。又二經(jīng)亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。要須先同而后異。此即欲令凡夫二乘皆發(fā)心求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答云。至人動無非時(shí)。諸有所作悉皆益物。故不應(yīng)責(zé)所由。復(fù)次以近顯遠(yuǎn)。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養(yǎng)命。般若法食資法身養(yǎng)于慧命。復(fù)次乞食是四圣之種。般若是眾圣之本。復(fù)次道遠(yuǎn)乎哉。體之即神。是故飲食不離般若。若能了食清凈即是般若也。就經(jīng)文中凡有五句。一標(biāo)福物之人。二明乞食之時(shí)節(jié)。三辨乞食儀容。四明乞食之處所。五明乞食方法。爾時(shí)世尊者。此即是第一標(biāo)福物之人。成實(shí)論云。具上九號故名世尊。食時(shí)下。第二明乞食之時(shí)。此乃是世間粗事而遠(yuǎn)表佛法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時(shí)。初旦則始營未辦。晚日啖食既訖。今是營食初熟之時(shí)。于是行詣。可謂得時(shí)。圣人心雖存道。身托有資。今內(nèi)無積畜之累。外有福物之功。乞若得時(shí)彼我兼益。乞若失時(shí)則自他兩惱。故云食時(shí)。以知時(shí)故名大法師。信哉誠說。著衣持缽下。第三明整。于容儀明衣有三種。著亦三時(shí)。若平常臥起著于五條。名安陀衛(wèi)。此云下品衣亦云內(nèi)著衣。若入眾法事著于七條。名郁多羅僧。此云中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五條略為三品。品中有三合成九種。下品三者九條十一十三條也。中品三者十五十七十九條也。上品三者二十一二十三二十五條也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今三種壞色則貪心不起。二云消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華服。此借喻為名。體凈離垢有類芙蕖。四者云間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏云赤血色衣。外國袈裟雖復(fù)五部不同。同皆赤色。問常云三種壞色。云何言并赤色。答常解云。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預(yù)是中國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨用一色以點(diǎn)印之。若有青處即用青點(diǎn)。若無有青處用泥為點(diǎn)。無泥處可磨鐵汁點(diǎn)之。并但應(yīng)取一色便足。但為時(shí)處各異一色不恒。恐諸比丘生于疑悔故言于三種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經(jīng)云。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點(diǎn)不同故有諸部為異。若薩婆多部點(diǎn)顯現(xiàn)處。上座部則節(jié)節(jié)皆點(diǎn)。若正量部但點(diǎn)四角也。三藏又云。外國亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異故也。問佛入涅槃之時(shí)。三衣為在何處。答說處不同。若依胎經(jīng)云。佛將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經(jīng)說。摩耶從忉利天下不復(fù)見佛。唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲嘆云。我子在世著執(zhí)此物以用度人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毗羅國。持缽者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永功德器。無量壽經(jīng)云貯功德示福田。著袈裟示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多有良田。鄰壟可愛。仍令傳像之以制衣。表出家之人為世福田能令施心種子獲無量報(bào)。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經(jīng)云示福田也。缽?qiáng)噶_此云應(yīng)量器。即表出家人體具智斷內(nèi)外相應(yīng)即是應(yīng)受人天供養(yǎng)之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。廣于一尋。此是未成道時(shí)食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施果。或言是糗。爾時(shí)未有缽。自念。三世諸佛無有手捧食法。是以四王奉以四缽。佛以手案之合成一缽。而四重文現(xiàn)。又三藏云。凈居天還將過去四王石缽以付四王。四王各用奉佛。此缽今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付凈居天。凈居天待彌勒出令四王送與彌勒。然缽之大小三品不同。上品容三缽他飯。一缽他羹。余可食物者半羹下品則容一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。若大于少少于大是為中品缽。缽他是外國六舛器。上品缽則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上三舛。以示少欲。下品缽容一斗半。可盛一斗二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之間名中品缽也。大智論云。明缽有八種。不許弟子畜金銀缽。恐生貪故。不許畜木缽。受垢故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石缽也。問曰。頗有佛不著袈裟不用缽不耶。答有。大論云。天王佛作白衣威儀也。入舍衛(wèi)大城乞食下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一坐待日時(shí)。名膳自至。二則外來請佛。請佛有二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。二為諸天說法。三為看病比丘。四為案行房舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現(xiàn)地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。佛所以涂步乞食者。依瓔珞女經(jīng)凡有十事。一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須彌山王故發(fā)菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發(fā)菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴(yán)儀挺特有異于世故憍慢心息。故發(fā)菩提心。四者為守護(hù)女人有三監(jiān)五礙故不得見佛。又為懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其因得禮拜問訊。故發(fā)菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導(dǎo)從。各赍華香歌詠供養(yǎng)。城中人見即便生念云。諸天尚舍天樂供養(yǎng)于佛。我等云何而不供養(yǎng)禮拜者哉。故因發(fā)心也。六者如來持四王所奉之缽。實(shí)是一缽四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發(fā)菩提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來缽空于是多施。若是貧者便見如來缽滿即少施皆生歡喜。故發(fā)菩提心也。八者如來缽中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發(fā)心也。九者為未來弟子諸比丘等。現(xiàn)行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故現(xiàn)行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言于其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有論師言。外國四姓豪族并在城內(nèi)住。若使庶人屠兒等并在城外住。若入城時(shí)各自別行不相參雜。今言次第乞者。由在城內(nèi)四姓之中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉舍貧從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未來因業(yè)果相續(xù)。是故舍貧從富也。迦葉則舍富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧窮。今不行施來世復(fù)貧。貧相系無得脫時(shí)。是以舍富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平等。是故為凈名所屈。今如來欲顯平等之道。所以次第乞也。還至本處下。第二明得食后事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所還。受而不納。食而不餐也。此中亦有四句。第一明還至本處。然缽他既滿須反所住以待中時(shí)。又利物故往。利竟便還。所以令缽滿即還。不許隨得隨啖者。略有二。前供養(yǎng)師長。二兼濟(jì)老病。如來得食分為三分。一分布施陸地眾生。一分布施水中眾生。一分自食。若有老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟究。收衣缽者。第三明攝容儀也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗塵累。涂步行乞雖離地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般若故須身凈方說。三為護(hù)僧臥具。四為諸天下禮敬于足。五為表眾生煩惱應(yīng)凈。問佛日行幾里。答如轉(zhuǎn)輪王法日行四十里也。問樂瓔珞女經(jīng)云。雖明乞食為于十事。今更有余義不耶。答三藏云。佛欲為破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉供養(yǎng)躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受供養(yǎng)。二者苦行。過時(shí)而乞。所以過時(shí)者。正以或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自乞故破著樂外道。以其乞得時(shí)故破苦行外道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。論經(jīng)長有結(jié)跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡喜故。身得安穩(wěn)故。心得端直故。所以入三昧者。如來靜散無二。實(shí)無出入。而今為說法人作于模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧然后說法。則是明照于根緣明審法相。毗婆沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入定思惟然后方說也。又示輕賤薄眾生模軌法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。如來不爾。久思惟竟方乃說也。時(shí)長老須菩提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名嘆請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來正答　如華嚴(yán)普慧二百句問。普賢二千句答。何故容割問為序截答為正。北地論師云。此文屬十二分中護(hù)念付屬分。是亦不然。如前說善吉有嘆有請。嘆即是護(hù)念付屬。請即是發(fā)乎四句問。若以嘆為護(hù)念付屬分者。應(yīng)以請文為請問分。若言論解護(hù)念付屬以之為分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別二序。應(yīng)無序分。然此是未見論家制作之意故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第二正說般若分也。若三業(yè)分經(jīng)者。乞食等身業(yè)利益分。入三昧意業(yè)利益分。今是口業(yè)利益分也。若以福慧為判者。上是生物福德門。今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是通益一切門。具如前十?dāng)?shù)對說。亦不可專作序正兩分。故經(jīng)意無盡。言多不足。三段失旨。意顯于茲。今聊寄一名為序正流通之說耳。就此正說開為二周。第一周為利根人廣說般若。第二周為中下根未悟略說般若。作此開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何以知前是一周后復(fù)是一周說耶。答今當(dāng)以數(shù)義驗(yàn)之。一者經(jīng)自有文。善吉有前問后問。二問略同。如來前答后答二答相類。是故當(dāng)知二周說也。又經(jīng)語難明。今以論為證論解前經(jīng)答四問竟。而后次第生起釋玄疑伏難。蟬聯(lián)而來。亦釋后問竟次第生起釋玄疑伏難。相接而至。是故知為兩周也。斯乃經(jīng)論兩證豈虛構(gòu)哉。問曰。圣人制作理致玄遠(yuǎn)。辭即巧妙。豈當(dāng)一軸之經(jīng)遂有二周煩長。答曰。雖曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如大品兩周。前周明于實(shí)慧。后周辨于善權(quán)今之兩周在義亦異。前周則凈于緣。后周則盡于觀。然要須緣凈觀盡不緣不觀無所依止方能悟于般若。故肇公云。法無有無之?dāng)?shù)。圣無有無之智。法無有無之?dāng)?shù)則無數(shù)于外。圣無有無之智則無心于內(nèi)。于外無數(shù)于內(nèi)無心。彼已寂滅乃階其妙。影公云。萬化非無宗。宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內(nèi)外兩冥。緣智俱寂。豈容名數(shù)于其間哉。斯二三子言與經(jīng)會。信而好古。余豈異哉。問何以得知前周盡緣后周盡觀耶。答經(jīng)有明文。論有誠說。前經(jīng)直云雖度眾生而無眾生可度。正嘆菩薩依般若作無所得發(fā)心乃至無所得修行。而經(jīng)意雖復(fù)緣觀俱息。但文未正顯灼破于觀主。故鈍根之徒由言有于菩薩巧度眾生巧能修行。故后周經(jīng)文方息四心無發(fā)心人乃至修行者。然前周正勸生四心。后周明四心亦息。豈不然乎。論偈云。于內(nèi)心修行。存我為菩薩。此則障于心違于不住道。以是義故當(dāng)知。此文正息觀至盡于觀主。文義昺然無所疑也。此之二周非止是一經(jīng)之大意。乃是方等之旨?xì)w至人環(huán)中之妙術(shù)也。又前周為前會。后周為后會。下當(dāng)更辨。就前周文科為二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復(fù)開為二。一者經(jīng)家序能問之人儀容。二者發(fā)言正問。初序中又二。一者標(biāo)對揚(yáng)之主。二序請法之儀。爾時(shí)者。此是如來加與善吉之時(shí)。亦是時(shí)會發(fā)悟之時(shí)。故云爾時(shí)。問此經(jīng)加與義與大品何異。答大品則具口意二加。發(fā)言命說稱為口加。與其智慧辨才名為意加。今此經(jīng)但其與智慧辯才為意加。不命之令說無有口加也。然下文亦有對揚(yáng)之義。但無炳然命說故與大品不同。須菩提者。此人本跡其事難知。三藏云。是本東方世界青龍陀佛影向能仁為弟子化。其猶文殊之例也。或有經(jīng)云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善吉猶為其例。又經(jīng)云。是舍衛(wèi)國長者之子位登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。復(fù)云。是舍衛(wèi)國內(nèi)有婆羅門。名曰鳩留。其人無子祈天神。天神云。汝家大富無堪生者。因見一大德天下詫生其家。兒既長大。令父母請佛還家。后送佛反于祇洹即得羅漢果。復(fù)有經(jīng)說。昔為白衣人。見沙門乞食不得空缽而反。因以食與之。后得十劫常生天中。故其人福德深厚無比。又言。是凈音向王太子。如此等說多出福報(bào)雜譬喻經(jīng)。須菩提者翻為善業(yè)。亦言善學(xué)。舊云善吉。善吉與善財(cái)生異。何者。善財(cái)生時(shí)七寶踴現(xiàn)故名善財(cái)。須菩提生時(shí)舉室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時(shí)受稱。其人內(nèi)秘菩薩行。外現(xiàn)聲聞。位高可崇故呼為長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅(qū)策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而白佛言者。上來經(jīng)家序其身業(yè)此之一句序其口業(yè)也。希有世尊者。此下第二正明發(fā)問。就此為兩。第一稱嘆。第二請問。言希有世尊者。中阿含二十四卷云。昔時(shí)大王者我身是也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四千轉(zhuǎn)輪王。并前剃除髻發(fā)舍家趣非家。又增一阿含第二十一卷云。若如來不出家者。當(dāng)二千五百歲作轉(zhuǎn)輪王。今舍轉(zhuǎn)輪王位遂能為物涂行乞食。故為希有。又善吉知般若無相無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中為眾生故作名相說。雖作名字而不傷無名。故為希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔(dān)一束干草而從火中過不燒一葉。故為希有。善護(hù)念諸菩薩善付屬諸菩薩者。嘆也。問何因緣故有此嘆耶。答此一言貫于前后。如來所以涂行乞食者。正為大慈大悲。護(hù)念付屬諸菩薩故也。又今說般若者。亦為護(hù)念付屬諸菩薩故也。又嘆上涂行乞食以為希有。則嘆佛身業(yè)。今嘆護(hù)念菩薩。是嘆如來意業(yè)。善付屬諸菩薩。即是嘆口業(yè)。如來既三業(yè)利物。故善吉并嘆三業(yè)。問云。何名為善護(hù)念耶。答欲使其內(nèi)德堅(jiān)固名為護(hù)念。令其外德成就名為善付囑。問諸佛如來常念六道。何因緣故偏念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有其內(nèi)因。是故外為諸佛護(hù)念。問諸佛護(hù)念有何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩薩亦爾。佛若護(hù)念善根則成。若不護(hù)念善根則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。所以通稱為善者。若護(hù)念付囑聲聞則不善。今以護(hù)念付囑菩薩